Yeni Yıl: Mesih, tarihin temeli ve ümidi

Bir yıl daha bitti. Bu zamanlar hep bir düşünme anını beraberinde getirir: Bilançolar yapılır, gelecek için bütçeler hazırlanmaya çalışılır. Çoğu kez farkına varmadan basit bir şekilde kullandığımız tuhaf “zaman” gerçeğinin bir anlığına farkına varırız. Karamsarlığı ve olayların geçişinin rahatlığını deneyimleriz.
 
Bizi baskı altına alan, bizim için ağır olan ve devam etmeyi imkansız kılan şeylerin çoğu geçti ve münferit olarak önemsiz hale geldi. Geriye dönük bakıldığında, zor günler daha fazla şekillenmiş gibi görünüyor ve şimdi neredeyse unutulmuş olan endişe bize daha hakim ve daha güvenli olmamızı sağlıyor, bize hâkim olan şey karşısında daha sakin oluyor: Bu da geçecektir.
 
Geçiş rahatlığı: Ne kadar önemli olursa olsun hiçbir şey devam etmez; ancak ümide büyük vaat veren bu teselli verici sözcük, kendi içinde cesaret kırıcı ve üzücü bir şeye de sahiptir. Hiçbir şey ebediyen süregelmez: Eski yıl ile sadece birçok kaygı geçmekle kalmadı, aynı zamanda bazı güzel şeyler de geçip gitti.
 
Bir insan kendi hayatının yolunun ortasını ne kadar çok aşarsa, bir zamanlar onun için gelecek ve şimdiki zaman olan ne varsa artık geçmişe doğru dönüşümünü o kadar çok kuvvetle deneyimler. Kaçan ana şöyle söylenmez: "Dur, çok güzelsin"; Zaman nasıl geldiyse, aynı şekilde gelip geçer.
 
Yeni yıla ilişkin olarak, eskisine dair farklı duyguları deneyimlediğimiz gibi aynılarını da hissediyoruz: Yeni başlangıcın, umutlarının, sağlam olanaklarının değerliliği mevcuttur. Hermann Hesse, [Cam Boncuk Oyunu]'nun kahramanı olan Das Glasperlenspiel’e şöyle dedirtiyor: “Aslında, her yeni başlangıçta, bizi koruyan ve yaşamamıza yardım eden bir büyü vardır.” Ancak aynı zamanda, sokaklarını bilmediğimiz bir geleceğin kaygısı da var ve geleceğe katılımımızın hep daha fazla sürekli eksikliği var.
 
Bu geçiş döneminde Hristiyan olarak ne demeliyiz? En azından şimdi, tam olarak bu saatin bizi ittiği gerçekten insancıl olan şeyi başarmak: Kendimizi uzağa götürerek, genel bir fikir edinip ileri gitmek için içsel özgürlüğü ve sabırlı isteği kazanmak adına bu düşünme anından yararlanmak.
 
Eski bir filozof, bir gün, insanın temelde hayvandan farklılaştığını, çünkü insanın, deyim yerindeyse, zamanın suyundan başını dışarı çıkardığını belirtti. Hayvanlar zamanın suyunun içinde yüzen balıklar gibidir; sadece insan bakışları ile oradan dışarı çıkabilir ve böylece zamana egemen olabilir.
 
Ama bunu gerçekten yapıyor muyuz? Belki de bizler de bu gidişin koşullarını görmeden zamanın denizine dalmış, akıntıları tarafından sürüklenen balıklar gibi değil miyiz? Sürekli günlük özel görevlerimiz ve onların sürekli ihtiyaç ve gereksinimleriyle meşgul olanlar değil miyiz? Artık belki de bizler de kendi benliğimizi fark edemeyeceğimiz noktaya gelene kadar bir randevudan diğerine, bir görevden diğerine geçiş yapmıyor muyuz?
 
Ancak o zaman, yüzeye gelip, bir an için denizin üstündeki gökyüzüne ve üstümüzdeki yıldızlara bakarak, aynı anda da kendimizi kavramaya çalışmanın an olmalıdır. Kat ettiğimiz yolu incelemeye çalışmalı ve değerlendirmelerde bulunmalıyız.
 
Neyin yanlış olduğunu, kendimize ve başkalarına erişimi engelleyen şeyin ne olduğunu öğrenmeye çalışmalıyız. Onu bizim içerimizden uzak tutmak için bunu bilmeliyiz, öyle ki yeni yılın yolu bizim için gerçekten bir gelişme ve bir ilerleme olsun.
 
Bir gün, Aziz Augustinus, kötü zamanlarından şikayet eden çağdaşlarına şöyle dedi: Biz kendimiz zamanız. Aslında, Biedermeier veya Barok tarzından ya da Fransız devriminden bahsettiğimiz zaman, hep birlikte o yılları özel bir dönemine dönüştüren insanlara atıfta bulunuruz. İnsanlar, varlıklarının değişen doğasında zamandırlar.
 
Ama insanlar yürümezse zaman gerçekten devam edebilir mi? Ya eğer sadece rahatlıkları geliştiğinde ilerliyorlarsa, ama kalpleri hala yerinde sayıyorsa veya hatta zayıflarsa? Ya insan, kendisini hiç tanımadığında ve yalnızca sahip olduğu şey için zaman harcadığı ve asla kendisi için vakti olmadığı zaman, dolayısıyla kendisi de zamanın dışında kaldığında, ilerleme kaydedebilir mi? Değerli olandan neyin yanlış olduğunu ayırt etmeyi, ilkini korumayı ve diğerini kenara koymayı nasıl öğrenebilir? Sadece zamanın suyunda balık olarak kalırsa ve başı yukarı bakacak şekilde gerçek bir insan olmazsa yönünü nasıl bulabilir?
 
Zaman biz insanlarız! Bu unutulmaz ifadeyi değerlendirmeye devam edelim. O zaman aynı insanın çok farklı akarsularda yaşadığını keşfederiz: çocukluk, gençlik, olgunluk dönemi, yaşlılık. Ancak bugün, bu akışlar geçmiştekinden daha fazla bozuldu. Sanki yaşlılar, gençlerin yaşadığından farklı bir zamanda yaşıyorlar ve her ikisi de karşılıklı olarak zamanı elinden tutuyorlar gibi. Daha yakından inceledikten sonra, görüntü daha da altüst edici hale geliyor.
 
Bir yandan, insanın hayattan beklediği şey artar: Geçmişten daha fazla zamanı vardır, aksine yaşam için kendisine verilen zamanın süresi uzar. Öte yandan, insanın hayatı daha hızlı değişiyor, gittikçe daha çabuk geçiyor, böylece geçmiş ile şimdi arasındaki fark sürekli artıyor, şimdi gittikçe daha fazla kısalıyor ve geride kalanlar şimdiden hızlı ve net bir şekilde gittikçe uzaklaşıyor.
 
Ancak bu, insanın geçmişte giderek daha fazla reddedildiği ve ona ait olduğu anlamına gelir. Bu aynı zamanda, tek bir zamanda, daha farklı zamanların bir arada var olması gerektiği ve aynı zamanda hep artan gerilimlerin olması gerektiği, dolayısıyla zamanların çelişkili olarak bir arada bulunmasından oluştuğu anlamına gelir.
 
İnsan kendisiyle hep daha da zor ilişkiler kuruyor ve zamansallığını kabul etmesi zorlaşıyor, çünkü hep daha fazla onu geçmişe kayma ve dolayısıyla umutsuzluk olarak hissetmesi gerekiyor. Bütün bunların sonucu sadece günlük olarak yaşadığı kuşak çatışması değildir; aynı zamanda, insanın zamanını reddederek sadece tek bir yaşı olmasını kabul etmek istediği gençlik gerçeğini hisseder. Kuralcı gücü geleneği olan içsel desteğin olduğu bir çağda, ayrıcalıklı yaş yaşlılık zamanıydı.
 
Kilise dilinde, bu gerçek hala Yunanca presbyteros teriminden türetilen ve “yaşlı” anlamına gelen “rahip” terimiyle korunmaktadır. Zamanın sürekliliğini yaşamış insanlar, kendi içinde zamanın işaretlerini taşırlar.
 
Ancak bugün, belli bir andan başlayarak, deyim yerindeyse insan durağan saatle yaşamak istiyor; püf noktalar ve kozmetik ürünler, alternatif başarı ile, kendisinin ve başkalarının gözlerinden kendini gizlemesine yardımcı olur. Her iki durumda ise yaşamın bütünlüğü inkar edilir, zaman reddedilir ve insan kendini kandırır.
 
Bu saat, bir kez ve bu konuda dikkatli olmamıza kaynak olmamalı mı? Eğer belirli bir yaşı içsel olarak yaşamayı kabul eder ve onu yaşarsa, insanın herhangi bir yaştan utanmaması gerektiğini karşılıklı olarak bilip kabul etmemiz gerekmez mi?
 
Kendisini geçen ve yenileyen zamanın kesişmesinin bu saatinde, çocukluk yaşından yaşlı olana kadar bir insanın tam olarak oluşması için tamlığına ihtiyacı olduğunu kabul etmemeli miyiz? Her insanın zamanını daha iyi kabul etmeye ve her toleransı bulmaya çalışmamalı mıyız, ya da daha doğrusu, her birimizin karşımızdakine bir şeyler verecek şeyi olduğuna hepimiz inanarak minnettarlık içinde olmamız gerekmez mi?
 
Kendimizi daha somut ifadelerle belirtmek için: Bugün birçok yerde meydana geldiği gibi, çocukların çocukluklarının erken bir vadede söndürülmemesi gereken sakin, sadık ve dürüst inancı olan bir dünya ve kilise olmasaydı ne olurdu? Gençlerin bize yönelttiği ilerici sorular ve ilgili bir dünya ve kilise olmasaydı ne olurdu?
 
Yaşamlarının zirvesinde olanların gücü ve kararı olmasaydı ne olurdu? Yaşlıların sessizce sabrı ve itaatkâr huzurları, deneyimin olgunluğu olmasaydı ne olurdu? Ve birbirimize güvenmedikçe, birbirimize bakma ve birbirini kabul etme istekliliği olmadan biz ne oluruz?
 
Geleceğin egemen olduğu bu çağda ve kesin olarak bundan dolayı, deyim yerindeyse saatlerin belli bir andan itibaren kilitli olduğunda, en önemli şey belki en yaşlı kişiyi içsel olarak kabullenmeyi ve yaşlanmayı öğrenmektir ve bu zaman içinde ve gelecekte kabul edilmelidir.
 
Zaman biz insanlarız. Bu gözlemle Aziz Augustinus, yalnızca eleştirmenlerin karamsarlığına değil, ilk olarak çok eski bir pagan din geleneğine karşı çıkmak istedi. Yunanlılar arasında chronos, “zaman,” zalimce kendi çocuklarını mahvediyor olan asıl tanrıdır.
 
Benzer düşünceler Hint mitinde de görülür ve dünya hakkındaki karamsar anlayışını şöyle kalıplaştırır: Zaman ölümle aynıdır; her şeyi üretir ve sonra her şey tekrar yutulur; gerçekte hayat, kendisi ile ölüm oyunundan başka bir şey değildir. Zamanın bölünmesi umut değil umutsuzluk yaratır.
 
Sadece görünüşte bu efsaneler bizden çok uzaktadır; C.G.Jung ile hemfikir olmalıyız: Mitler, insan ruhunda bir ilk örneği, ebedi olasılıkları ortaya çıkarırlar. Bunlar birçok şekilde gerçekleşebilir, ancak kimliklerini kaybetmeden kendilerini bilinmezliğe kadar gizleyebilirler. Münih'li filozof Helmuth Kuhn, Almanya’daki Hegelizm’in zaferiyle, ahlakın tarih felsefesini ele aldığını ve zamanın gerekleriyle iyinin eşitlendiğini gözlemler. Çok doğru.
 
Hegel'in kendisinin bu anlamda sahip olabileceği ya da sahip olamayacağı sorumluluğun yanı sıra, burada bana göre, esasen kendisi tarafından başlatılan bir düşünce akımının tepkisi büyük bir titizlikle tanımlandığını gösteriyor. İyilik, zamanın taleplerine cevap veren şeydir: Bu görüş belki de bugün Kilise’ye girmedi ve Kilise insanlarını mahvetmedi mi?
 
Hristiyan Allah’ının ölümünden sonra, ilan edilen her yerde, eski Chronos'un yüce ilahın yerini aldığı söylenmemeli midir? Geçmişte bugün olduğu gibi o, zalim bir tanrıdır. Zamanın tadını ve ihtiyacını iyilik olarak değerlendirenlerin kısa sürede ibadet etme ve yakmalık kurban sunması gerekmedi mi?
 
Chronos'un kendisine tapınanlara verdiği unutkanlık, onun acımasız oyununun tam çelişkilerini anlamalarını önler. Ne kadar acımasız olduğunu görmek için, zamana olan ihtiyaç adına bu yüzyılda insanın başına gelenlere bakmak yeterlidir. Zaman insanın efendisi olduğu yerde, Chronos kendisini ilerleme ve gelecek gibi sunsa bile, insanı köle kılar.
 
Köln'deki St. Cunibert Kilisesi’nde 9. yüzyıldan kalma eşsiz bir anıt var. Tanrı Chronos, Annus (Yıl) unvanı altında, zaman sembolleriyle çevrelenmiş olarak tasvir edilmiştir: Gündüz ve gece, mevsimler, burcun on iki belirtisi. Ancak buna, Hristiyan sembolleri olan başlangıç ve son, yani alfa ve omega eklenmiş ve bir Papa, bir rahip gibi köprü kuran olarak görülen Annus, İsa Mesih'in figürüyle aynı düzleme konuşmuştur.
 
Bu, Mesih'i zamanın zevklerine ve gereksinimlerine uygun olarak yorumlayan, aynı zaman dilimine yerleştiren ve Mesih'in yerine, tanrı olarak Chronos'u koyacak kadar ciddi bir Hristiyanlık sorununun belirtisi olabilir.
 
Aslında, Kilise’nin tarihinde bu tehlike ilk kez değildir: Fırsatçılığın diktatörlüğüne boyun eğilmesi, Hristiyanların dini-imparatorluk fikrinden başlayarak 1933’e kadar olan Alman Hıristiyanlarına kadar her zaman Hıristiyanların baştan çıkarması olmuştur.
 
Ancak, Köln’deki ikona fikri, tam olarak İsa Mesih sayesinde gerçekleşen Chronos'a karşı kazanılan zaferin bir hatırlatıcısı olabilir: Allah için zamanı olan ve dolasıyla zamanın diktatörlüğünden kurtarmış olan bir adam. Bu konuda söylenecek ve üzerinde düşünülecek çok şey var.
 
Ancak bu akşam kesinlikle açık ve yuvarlak formüllerle kapanmamalı; bunun anlamı, bize meditasyon yaptırmaktır ve bu nedenle, düşüncelerin resminden, özellikle bu saatte, yoğun bir şekilde bize akın eden bazı soruları devam ettirmek kesinlikle çok daha elverişlidir.
 
Tıp, insanın süresini uzattı. İnsanın artık daha fazla zamanı var. Ama gerçekten zamanımız var mı? Yoksa zaman mı bize sahip? Bununla birlikte, çoğumuzun Allah’a ayıracak vakti yok, inandığı gibi zamanını kendisi için kullanır. Peki, kendimiz için gerçekten zamanımız var mı? Yoksa gerçekten eksikliğini hissetmiyor muyuz? Kendimizi düşünmeden yaşamıyor muyuz?
 
Oysa insanın gerçek zamanı Allah için ayırdığı değil mi? İsa Mesih'in Allah’a adayacak zamanı vardı ve şimdi O’nun içinde Allah zamana sahip. O halde Allah’a vakit ayırmamız ve zamanı O’na adamamız gerekmez mi? Aslında, çok fazla konu bize, artık O’nun için ayrılmayan zamanın, bizi yutan Chronos’a ayrılmış olduğunu söylüyor.
 
Sadece Allah için zaman ayırmak, insan için de zaman verir, bizi Chronos diktatörlüğünden kurtarır. Benzer bir gerçeklik ve bu anlamda mutlu bir yeni yıl dileğimizi hepimiz için istiyoruz.
 
Joseph Ratzinger,
 
Kaynak eser: Dogma e predicazione, Queriniana, Brescia 1974, ss. 325-330.

 Üst sayfa